我為自己點了一把火～談恢復傳統姓氏

（請問「蕃」名－台灣原住民族還我姓名運動）紀錄篇專刊2002年出版
自由時報副刊91/11/08

你幹嘛要恢復傳統姓氏啊？全振榮（我的漢名）不是很好嗎？

這是自從恢復傳統姓氏──乜寇.索克魯曼Neqou-Soqluman之後經常會被詢問的問題，簡單的問題，卻給了我很深的思考，我大部分的回答是「因為這是我的名字，我祖先的名字，而且我從小就使用它，這是一種習慣」。但是中文音譯的方式恢復傳統姓氏，不會因為音譯的困難在發音上又與母語不一致嗎？「至少這是一個開始，也是最接近的，而且這是我一直想要做的。」我這麼說。

我的覆名運動

我是六年四班的同學（64年次），我的生命剛好搭上三民主義統一中國思想、保密防諜、反攻大陸、教科書「吳鳳事件」、東埔挖墳事件、禁說方言、山地雛菊的列車，回想那一段義務教育歷程，老師權威式與歧視性的教學，我發現我的童年是沒有快樂與自由的，就像一隻被禁錮的燕子，無法飛翔，我只能看見的是一片灰暗。

如此的教育（禁錮），我的生命是殘缺的，認同是模糊的。強烈的自卑感成了面對成長與大環境的唯一武器，及至上了大學讀到心理學精神分析學派“人格發展”我才知道現在的我的「樣子」是在幼年時期種下根苗的，之後影響整個人的一生﹔才發現原來我那一直揮之不去的自卑感，那形同鬼魅般盤據著生命的自卑情結，是在那一段義務教育──生命中原本應是最無邪、最具朔造性的童年埋下的。

尋回自己是一段艱辛的路程，那要面對的是被制約的強大的自卑感與大環境壓力。當知道政府已核准原住民可以恢復傳統姓氏時，我的靈魂一直在雀躍不已，我直覺要解決與處理這些生命的黑暗，唯一的方式就是讓自己站在祖先這一列，也就是透過恢復傳統姓氏，讓自己與祖先站在同一邊，讓祖先傳承的名字帶來恢復與療癒。但礙於兵役的問題，我沒有立即去辦理傳統姓氏的恢復，因為Neqou-Soqluman照著音節去翻至少是六個字，也就是說我的名字會有六個字，這在兵役時期一定會造成許多困擾，所以又忍了兩年軍中生活。一退伍（1999年五月）不到三個月，我便去家鄉的戶政事務所去辦理恢復傳統姓氏的事務，但首先必須要先從父親的戶籍裡獨立分戶出來，父親還因此悶悶不樂了兩三個月，以為我意圖要跟他分離，或什麼的。

我還記得當天我在戶政事務所裡辦理恢復傳統姓氏的時候，其實我一開始就沒有先找中文音譯的字，辦事人員只好拿了一本厚重的辭典讓我尋找適當的中文字，我找了很久，後頭又有一些閩南婦人也要辦事，我先找到了Soqluman的音譯 — 索克魯曼，只是Neqou還真的翻遍整部辭典都找不到適當的字，後來一位阿桑不耐煩地用台語脫口而出說：「不然就是內褲啊！」我差點下筆寫下「內褲」兩字，變成「內褲. 索克魯曼」，也在那煞那部知道哪來的力量止住了我的手，最後我找到了乜寇兩個字，變成「乜寇.索克魯曼」成為我正是的身份證上的名字，該年八月我正式的從全振榮變更為乜寇.索克魯曼。

蛻變的掙扎
以前我使用全振榮時，外人會以為我是韓國人，因為台灣人似乎是沒有姓全的，有時懶得解釋，「對，我是韓國的留學生，韓國總統全斗換是我表叔。」我會這麼回答。然後看我的樣子──皮膚黝黑五官明顯，聽我說話的口音──山地腔，會以為我是東南亞人，「對，我是來台灣讀書的。」我說，這樣的回答隱含著一種隱藏身份的民族自卑情結。

但是也別以為變成乜寇.索克魯曼，我的生命從此就一片光明、獲得該有的民族尊嚴、自卑感不再，當然剛開始還好，然而，真正的煎熬就是從更名之後才開始的。

首先，「乜」這一個字，當時只是為了筆劃的方便才選擇它的，可是沒有想到台灣人──使用漢字的台灣人，一千個人很難有一個人會認識它，大部分的人將它念作七或是也，常有人會叫七寇或也寇，有時連「寇」字也會看成冠，叫七冠、也冠的都有﹔甚至有人以為乜是日本字，所以也會有人以為我是日本人，經常我都必須義務地作一次的漢字教學：「ㄋㄧㄝˋ四聲乜」。
其次，是到公家機關辦理事務或是醫院掛號時，小姐看見我的名字，一脫口而出的是Can you speak Chinese？或是Are you Taiwanese？她們以為我是外勞，因為外籍勞工在台灣的人數已經超過原住民的總人數，而且漢人眼睛似乎很難分辨外勞和台灣原住民，特別我又是這樣的名字。某次我因病住院，兩個實習護士拿著一台電子翻譯字典，以生硬的英文和誇張的肢體語言跟我溝通要打針、吃藥了﹔然後輪到我要進手術房時，我聽見護理長對其他護士說：「把那ＸＸＸ病房的外勞推到手術房去」，就因為名字的關係，我必須接受如此的對待。另外名字字數過長，電腦裡的資料格式最多可以容納五個字元，我的名字變成了「乜寇.索克」。

就這樣那形同惡靈般的自卑情結更是變本加厲的糾纏我，我陷在部落傳統與現代社會的衝突點上，不出兩個月，強烈再將名字換成漢名的念頭佔領了我的思緒﹔我感受到恢復傳統姓氏簡直是一件非常丟臉、羞恥、自卑的事，我懷疑別人都用鄙視的眼光在看我，我懷疑別人會認為我是在標新立異，我懷疑我的選擇、我的生命根本上就是一連串的錯誤，恢復原名似乎讓我失去自我，猶如幽靈人口活在灰色地帶。這樣的壓力，如此的自我否定，害我似乎是得了社會畏懼症，害怕面對社會大眾，那真是我生命中的死蔭幽谷。

還好我血液裡堅韌的布農原始性格，微弱地支持著我的信念，這段時間對我而言是一場生命的重省與沉澱，這讓我可以用較失魂、忘我的思維，來平息生命裡內在外在所有的衝突與矛盾，我告訴自這是因為大環境還未能適應多元文化的發展，應該是大環境要來適應我的改變，這不是我們的問題，我要做的是「做自己」，心底影一絲微小的聲音不斷叮嚀我：「我是乜寇.索克魯曼，是台灣人，是台灣原住民，是布農族巒社群人，是索克魯曼人，是卡里布安kalibuan部落人，要尊嚴的活著，要堅持，永不放棄。」

奇妙的是，奇蹟就這麼發生，也不知是哪一天開始我不再自卑於自己的身份，一點也不，我逐漸找回了自己，剩下要處理的只剩自己的情緒問題。而我對我自己而言已是一種驕傲的存在，不必刻意也不必隱藏，學習真實地活出自己。

索克魯曼──我的家族名
索克魯曼Soqluman是我的「家族名」。傳統上布農族是一個以家庭為核心的部落，一個聚落就是一個家庭，一個家庭至少都在五、六十人以上，甚至超過一百個人，人數多了需要更多的生存領域，才會有一部分的人再遷移至別處。家族Tastu-qabu意既「同一處火堆的」，也就「一起吃飯的」之意。
索克魯曼Soqluman，Soq的原型是soqesun有「反過來」的意思﹔lumanu有關、圍以及藏的意思，命名典故大致典故如下：

古時鄒族與布農族彼此因比鄰而居而時有衝突，尤其是布農族的Isbukun郡社群人，有一天有鄒族人被郡社人追殺，追到了我家族的領域裡，鄒族人央求我祖先保護他們不受郡社人的殺害，於是祖先將他們藏於一個山洞裡，當郡社人追來時，就詢問我祖先說是否有看到鄒族人，我祖先就任意的說好像往哪個方式跑去了，但他們非常懷疑鄒族人是躲進了了那個山洞，但我的祖先堅持說沒有，是往那個方向跑掉了，雖然非常質疑但也不想惹事，於是網那個方向追去，後來又折返，同樣質疑那個山洞，但我的祖先堅持說沒有，於是郡社人只好作罷。

被我祖先保護的鄒族人非常感念我祖先的救助，於是說：na paun amu tu Soqluman, opa tisuni mu a malum zami a, maqtu`ang sam malqoqomis.（你們要稱為索克魯曼(反而藏匿敵人的人)，因為因著你們藏匿我們，我們才可以存活。）

由於家族文化的形成，從某人的家族名是可以知道某人的家族背景，比如家族的來源典故、著名人物、傳說故事、活動地域和獵場範圍，更可以知道彼此之間的家族關係，是否是為友好關係，或是敵對等等。更特別的是因此也相應產生了現代社會所謂的「優生學」的文化，這就是所謂的「傳統智慧」，既同一個家族之間、或是與母親的家族之間、甚至祖母的家族之間是不能通婚的﹔另外某些友好kaviaz（朋友）家族之間，也是被禁止通婚的，這是一種Samu自然律法（禁忌），婚前雙方必須要先檢視是否合乎Samu，以維護家族的正統，否則違反了Samu，會遭到詛咒，說的白話點就是「亂倫」，出生的小孩會是畸形的（布農認為是惡靈作祟下的產物，必須被丟棄），整個家族會面臨噩運，疾病、意外傷亡、家族分裂接踵而來，是絕對的禁忌。

很悲哀的是布農族被冠上漢姓以後，家族觀念因而崩解，違反禁忌Masamu──亂倫的事實經常發生，生下的畸形、智障兒比例增多。所以家族觀念所牽連的，實際上就是整個部落文化，甚至是整個布農文化的本質。

乜寇──我的名字
我是布農巒社群人Takbanuaz，乜寇Neqou是我的名字，一般而言布農族人名的意義、典故大都無法考究，這個名字在郡社群被念作La-niahu，其他的社群裡就幾難聽見有與我相同名字的人。

按照布農族的命名原則，名字一直是從祖先傳承延續下來的，一代傳給一代。長子或長女必須取祖父母的名字，除長女取祖母之名外，其餘的皆按祖父的兄弟姊妹順序取名﹔若不足，則再按父親的兄弟姊妹順序取名，或是尋曾祖父母，與曾祖父之兄弟姊妹之名來命名。另外假若小孩生下後體弱多病，族人會認為這是惡靈的作祟，家族長老會再為其改取家族中、甚至其他友好家族中較具有「力量」的名字，來驅除其噩運，這是布農族概略的命名系統，是以父系家族系統為主軸命名的。

我──乜寇Neqou，是家中的老么，名字是上傳自我的曾祖父，所以曾祖父的名字也是Neqou，我跟曾祖父的關係是Ala。

布農社會裡只要是同名的都會互稱Ala，無分年紀以及輩分，那是具有一種特殊生命共同體的意義，所以我的曾祖父雖然已過世，而我甚至也未曾見過他，關於他的生平只知一二，但是因為Ala的關係，我感受到我的生命不是我一個人的，也不是短暫的，是與我的曾祖父有連結的，生命的基因有曾祖父的記憶。平時遇見自己的Ala時，很自然而然的也會產生一種生命、靈魂被拉在一起的感動，這種感動有時超越了親情的關係，在不同社群，不同家族裡都可能有自己的Ala。當名字會不斷地代代傳承時，往回追根，最開始一定是有一個人是最先使用、擁有這個名字，Ala代表的是一種生命同根源的擴散，其精神價值就孕育在這樣的命名系統裡面。

所以當我自稱乜寇.索克魯曼Neqou-Soluman時，其同時表達、意涵了我和我的整個家族，包括整個祖先血脈系譜。

現在就是傳統的開始
恢復原名對我而言是一種「希望」，卑南族前輩孫大川老師說原住民「是一個黃昏的民族」，現在到處都可看見、聽見「有關」原住民的圖騰與歌舞，原住民突然被請上舞台當主角，乍看之下煞是光耀奪目，那就像日頭落山前短暫掙扎的光茫四射，當無盡的黑夜臨到「入夜前請為自己點一盞燈吧！」孫老師說。

當我更回乜寇.索克魯曼Neqou-Soqluman我的原名時，從那一時刻，我意識到我的家族會一直存在著，前輩排灣族作家撒可努的堅持「傳統是可以被顛覆、被創造的，我們現在所作的，一百年、兩百年後就是傳統」，而且文化是一個有機生命體，她會「變」﹔我現已非活在傳統中，我卻是活在更多元豐富的文化社會裡，我可以用現代的方式活出我自己，現在就是傳統的開始。我的子孫因著我的更名將永遠使用索克魯曼我們的家族名，雖然那時他們可能完全不會說族語、甚至因為通婚通到血統只剩不知幾分之幾，或者到時我們的土地都消失了，但是我們的姓──家族名──永遠都是索克魯曼Soqluman﹔如果他們可以遵守嚴謹的命名系統來取名，傳承祖先的名字，那每隔一代、兩代都將會有Neqou我的Ala，我也會一直存在著。

天稍暗了，不知是黑夜將近，我為自己點燃了一把火，光照的很亮，我相信我的家族，我的族人，不會消失，不會絕種，將永遠存在。

乜寇.索克魯曼／二○○二年九月二十七日星期五